दलित वर्ग मिशन, गैर-ब्राह्मण आंदोलन और जस्टिस पार्टी

प्रारंभिक निम्न जाति आंदोलनों में से एक, जो भविष्य के जाति आंदोलनों के लिए मशाल वाहक बन गया, की स्थापना 1870 के दशक में महाराष्ट्र में ज्योतिभा फुले ने की थी, जिन्होंने अपनी पुस्तकों गुलामगिरी (1872) और सार्वजनिक सत्यधर्म पुस्तक और अपने संगठन सत्य शोधक समाज के साथ की थी। “निचली जातियों को पाखंडी ब्राह्मणों और उनके अवसरवादी धर्मग्रंथों से बचाने” की आवश्यकता की घोषणा की। उनका मुख्य कार्य जनता को जागृत करना और उन्हें पुरोहित वर्ग के अनुचित दावों के खिलाफ संगठित प्रतिरोध के लिए नेतृत्व करना था। उन्होंने गैर-ब्राह्मणों और अछूतों के बीच कोई भेद नहीं किया। डॉ. बी आर अम्बेडकर और ज्योतिबा फुले भी इस आंदोलन से प्रभावित थे।
श्री नारायण धर्म परिपालन योगम (एसएनडीपीवाई) आंदोलन

केरल के अछूत एझावा या इरावा धार्मिक नेता श्री नारायण गुरु (1855-1928) के आसपास एकत्र हुए, जिन्होंने 1902-3 में श्री नारायण धर्म परिपालन योगम (एसएनडीपीवाई) का गठन किया। इसने कुछ मंदिर प्रवेश अधिकार आंदोलनों का आयोजन किया।

आदि आंदोलन

1920 के दशक से देश के विभिन्न हिस्सों में दलित आंदोलनों का उदय हुआ। मोंटागु चेम्सफोर्ड सुधारों और प्रथम विश्व युद्ध के बाद की अवधि के बड़े पैमाने पर आर्थिक और राजनीतिक उथल-पुथल ने उनके अधिकांश संगठनों के लिए पृष्ठभूमि प्रदान की। उनका सामान्य विषय आदि था, या देश के मूल निवासियों के रूप में खुद की परिभाषा, दावा था कि उनकी अपनी अंतर्निहित परंपराएं समानता और एकता की थीं, और विजयी आर्यों के थोपे जाने के रूप में जातियों की कुल अस्वीकृति, जिन्होंने इसका इस्तेमाल किया था मूल निवासियों को अपने अधीन करो और विभाजित करो। इनमें से, सबसे महत्वपूर्ण तमिलनाडु में आदि द्रविड़ आंदोलन था; आंध्र में आदि आंध्र आंदोलन, आदि कर्नाटक आंदोलन; केरल में पुरयाओं और चेरुमानों का संगठन; और आदि हिंदू आंदोलन, मुख्य रूप से यूपी में कानपुर के आसपास केंद्रित था।

पंजाब में, आदि धर्म आंदोलन ने दावा किया कि अछूतों ने हिंदू, मुस्लिम या सिखों की तरह एक अलग धार्मिक समुदाय बनाया है और यह हिंदुओं के आगमन से पहले भी अस्तित्व में था। बाद में यह आंदोलन अंबेडकर के अनुसूचित जाति महासंघ में समाहित हो गया, जो 1940 के दशक तक ऐसे दलित आंदोलनों को अखिल भारतीय छत्रछाया प्रदान कर रहा था।

कांग्रेस और हरिजन आंदोलन

प्रारंभ में कांग्रेस के एजेंडे में सामाजिक सुधार नहीं थे। हालाँकि, जब 1918 में बंबई में पहला दलित वर्ग सम्मेलन आयोजित किया गया और दलितों और गैर-ब्राह्मणों ने अलग निर्वाचन क्षेत्रों के लिए प्रस्ताव रखा, तो कांग्रेस ने अपनी नीति उलट दी।

प्रथम अखिल भारतीय दलित वर्ग सम्मेलन

मार्च 1918 में अखिल भारतीय दलित वर्ग सम्मेलन आयोजित किया गया, जिसमें प्रमुख राजनीतिक नेताओं ने भाग लिया, इस आशय का एक अखिल भारतीय अस्पृश्यता विरोधी घोषणापत्र जारी किया गया कि वह अपने रोजमर्रा के मामलों में अस्पृश्यता का पालन नहीं करेगा।

दलित वर्ग मिशन, गैर-ब्राह्मण आंदोलन और जस्टिस पार्टी

प्रारंभिक निम्न जाति आंदोलनों में से एक, जो भविष्य के जाति आंदोलनों के लिए मशाल वाहक बन गया, की स्थापना 1870 के दशक में महाराष्ट्र में ज्योतिभा फुले ने की थी, जिन्होंने अपनी पुस्तकों गुलामगिरी (1872) और सार्वजनिक सत्यधर्म पुस्तक और अपने संगठन सत्य शोधक समाज के साथ की थी। “निचली जातियों को पाखंडी ब्राह्मणों और उनके अवसरवादी धर्मग्रंथों से बचाने” की आवश्यकता की घोषणा की। उनका मुख्य कार्य जनता को जागृत करना और उन्हें पुरोहित वर्ग के अनुचित दावों के खिलाफ संगठित प्रतिरोध के लिए नेतृत्व करना था। उन्होंने गैर-ब्राह्मणों और अछूतों के बीच कोई भेद नहीं किया। डॉ. बी आर अम्बेडकर और ज्योतिबा फुले भी इस आंदोलन से प्रभावित थे।
श्री नारायण धर्म परिपालन योगम (एसएनडीपीवाई) आंदोलन

केरल के अछूत एझावा या इरावा धार्मिक नेता श्री नारायण गुरु (1855-1928) के आसपास एकत्र हुए, जिन्होंने 1902-3 में श्री नारायण धर्म परिपालन योगम (एसएनडीपीवाई) का गठन किया। इसने कुछ मंदिर प्रवेश अधिकार आंदोलनों का आयोजन किया।

आदि आंदोलन

1920 के दशक से देश के विभिन्न हिस्सों में दलित आंदोलनों का उदय हुआ। मोंटागु चेम्सफोर्ड सुधारों और प्रथम विश्व युद्ध के बाद की अवधि के बड़े पैमाने पर आर्थिक और राजनीतिक उथल-पुथल ने उनके अधिकांश संगठनों के लिए पृष्ठभूमि प्रदान की। उनका सामान्य विषय आदि था, या देश के मूल निवासियों के रूप में खुद की परिभाषा, दावा था कि उनकी अपनी अंतर्निहित परंपराएं समानता और एकता की थीं, और विजयी आर्यों के थोपे जाने के रूप में जातियों की कुल अस्वीकृति, जिन्होंने इसका इस्तेमाल किया था मूल निवासियों को अपने अधीन करो और विभाजित करो। इनमें से, सबसे महत्वपूर्ण तमिलनाडु में आदि द्रविड़ आंदोलन था; आंध्र में आदि आंध्र आंदोलन, आदि कर्नाटक आंदोलन; केरल में पुरयाओं और चेरुमानों का संगठन; और आदि हिंदू आंदोलन, मुख्य रूप से यूपी में कानपुर के आसपास केंद्रित था।

पंजाब में, आदि धर्म आंदोलन ने दावा किया कि अछूतों ने हिंदू, मुस्लिम या सिखों की तरह एक अलग धार्मिक समुदाय बनाया है और यह हिंदुओं के आगमन से पहले भी अस्तित्व में था। बाद में यह आंदोलन अंबेडकर के अनुसूचित जाति महासंघ में समाहित हो गया, जो 1940 के दशक तक ऐसे दलित आंदोलनों को अखिल भारतीय छत्रछाया प्रदान कर रहा था।

कांग्रेस और हरिजन आंदोलन

प्रारंभ में कांग्रेस के एजेंडे में सामाजिक सुधार नहीं थे। हालाँकि, जब 1918 में बंबई में पहला दलित वर्ग सम्मेलन आयोजित किया गया और दलितों और गैर-ब्राह्मणों ने अलग निर्वाचन क्षेत्रों के लिए प्रस्ताव रखा, तो कांग्रेस ने अपनी नीति उलट दी।

प्रथम अखिल भारतीय दलित वर्ग सम्मेलन

मार्च 1918 में अखिल भारतीय दलित वर्ग सम्मेलन आयोजित किया गया, जिसमें प्रमुख राजनीतिक नेताओं ने भाग लिया, इस आशय का एक अखिल भारतीय अस्पृश्यता विरोधी घोषणापत्र जारी किया गया कि वह अपने रोजमर्रा के मामलों में अस्पृश्यता का पालन नहीं करेगा।

1930-31 के गोलमेज़ सम्मेलन से पहले अम्बेडकर दलित वर्गों के प्रमुख नेता के रूप में उभरे। उन्होंने अलगाववादी रुख अपनाया और दलित वर्गों के लिए संवैधानिक सुरक्षा उपायों की मांग की। 1930 के दशक में अछूतों ने अलग निर्वाचिका की मांग की, जिसके कारण अंबेडकर और गांधीजी के बीच संघर्ष हुआ, पूना समझौते से अछूतों को ठगा हुआ महसूस हुआ। 1942 में अम्बेडकर ने शेड्यूल्ड कास्ट फेडरेशन की स्थापना की। फेडरेशन ने 1946 के चुनावों में आरक्षित सीटों के लिए लड़ाई लड़ी, लेकिन कट्टर राष्ट्रवादी और जाति-हिंदू बहुल निर्वाचन क्षेत्रों में ‘कांग्रेस हरिजन’ से भारी हार हुई। इसके बाद शेड्यूल्ड कास्ट फेडरेशन ने बंबई, पूना, लखनऊ, कानपुर और वर्धा में सत्याग्रह शुरू किया और मांग की कि कांग्रेस दलितों को अपने प्रस्ताव बताए। अम्बेडकर ने 1930 के दशक में निष्कर्ष निकाला था कि अछूतों की स्थिति में सुधार करने का एकमात्र तरीका हिंदू धर्म को त्यागना था, और नारा दिया था “आपके पास अपने धर्म के अलावा खोने के लिए कुछ भी नहीं है।” 1950 के दशक में उन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया।

स्वाभिमान आंदोलन

ब्राह्मण-विरोधी धर्मयुद्ध को तब और गति मिली जब ई. वी. रामास्वामी नायकर, जो पेरियार के नाम से लोकप्रिय थे, ब्राह्मण-विरोधी आंदोलन में शामिल हो गए। असहयोग आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लेने वाले नाइकर ने 1924 में ब्राह्मण विरोधी, जाति विरोधी लोकलुभावन और न्याय अभिजात्यवाद का कट्टरपंथी विकल्प विकसित करने के लिए कांग्रेस से नाता तोड़ लिया। सामाजिक न्याय और गैर-ब्राह्मणों के प्रतिनिधित्व के मुद्दे पर मतभेदों के बाद 1924 में पार्टी छोड़ने से पहले, वह कांग्रेस के साथ रहे थे और तमिलनाडु कांग्रेस के अध्यक्ष के रूप में भी एक कार्यकाल तक सेवा की थी। कांग्रेस छोड़ने के बाद पेरियार ने गैर-ब्राह्मणों को जागृत करने के उद्देश्य से स्वाभिमान आंदोलन (1925) चलाया। उनकी पत्रिका कुडी अरासु और उनका आंदोलन ब्राह्मण पुजारियों के बिना विवाह, जबरन मंदिर प्रवेश, मनुस्मृति को जलाने से लेकर कभी-कभी पूर्ण नास्तिकता तक की वकालत करने से आगे बढ़ा। वास्तव में उन्होंने दक्षिण भारत, विशेषकर तमिलनाडु के सभी गैर-ब्राह्मणों को एक छत्र आंदोलन प्रदान करने का प्रयास किया।

1937 के बाद जब जस्टिस पार्टी के नेतृत्व की कमान पेरियार पर आई, तो उन्होंने चुनावी राजनीति से दूर जाने और गैर-ब्राह्मण आंदोलन की भूमिका को सुधारवादी तक सीमित रखने पर विचार किया। तदनुसार, 1944 में सलेम सम्मेलन में, जस्टिस पार्टी का नाम बदलकर द्रविड़ कड़गम कर दिया गया। नाम बदलने के साथ-साथ इसकी कार्यप्रणाली को भी पुनर्परिभाषित किया गया।

यह तब था जब पेरियार द्रविड़ नाडु की अवधारणा के साथ आए, जो मुस्लिम लीग के लिए एक अलग राज्य की तर्ज पर द्रविड़ों के लिए एक भूमि थी। इस समय तक पेरियार ने द्रविड़ भूमि पर आर्यों के आक्रमण के सिद्धांत को भी लोकप्रिय बना दिया था, जिसमें ब्राह्मणों को अधीन आर्यों के साथ और गैर-ब्राह्मणों को अधीन द्रविड़ों के साथ समान किया गया था, इस प्रकार ब्राह्मण विरोधी आंदोलन में एक जहरीला नोट जोड़ा गया था।

संभवतः यह द्रविड़ नाडु सिद्धांत है जिसने इस शक्तिशाली आंदोलन को वर्तमान तमिलनाडु की सीमाओं तक सीमित कर दिया है। उस समय के मद्रास प्रेसीडेंसी में अब आंध्र प्रदेश, केरल और कर्नाटक के बड़े हिस्से भी शामिल थे, और यह संदिग्ध है कि क्या इन क्षेत्रों के लोगों ने इस सिद्धांत को खरीदा होगा। पेरियार ने हिंदू धर्म और उसकी प्रथाओं को निशाना बनाकर ब्राह्मण विरोधी हमलों को धार दी थी, और हिंदू देवताओं के देवताओं को द्रविड़ों को अधीन रखने के लिए आक्रमणकारी आर्यों द्वारा बनाई गई कल्पना की उपज बताया था। उन्होंने बुद्धिवाद के अपने सिद्धांत का प्रतिपादन किया, जिसने ईश्वर (अर्थात् हिंदू देवताओं) के अस्तित्व को नकार दिया। यह मूल रूप से द्रविड़ कड़गम के आंदोलन के कारण था कि संविधान में पहला संशोधन सामाजिक और आर्थिक रूप से पिछड़े लोगों को रियायतें देने का प्रावधान शामिल करने के लिए किया गया था। लेकिन ज्यादा समय नहीं बीता जब द्रविड़ कड़गम को केवल एक सामाजिक आंदोलन ही बना रहना चाहिए, इस सवाल पर मतभेद पैदा हो गए। जब पेरियार की अपने से बहुत छोटी उम्र की महिला मनियाम्मई से शादी ने विवाद खड़ा कर दिया, तो सी.एन. के नेतृत्व में डीके के कुछ प्रमुख सितारे इस पर विचार करने लगे। अन्नादुरई ने बाहर निकलकर 1949 में द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके) का गठन किया और तीन साल बाद डीएमके ने चुनावी राजनीति में प्रवेश करने का फैसला किया।

जस्टिस पार्टी आंदोलन

देश में सबसे पुराने और सबसे स्थायी ब्रिटिश-विरोधी आंदोलन, द्रविड़ आंदोलन का जन्म 20 नवंबर, 1916 को हुआ, जब मद्रास के प्रमुख गैर-ब्राह्मण नागरिकों जैसे डॉ. टी.एम. नायर, सर पिट्टी थियागराजा चेट्टियार और पनागल के राजा ने मिलकर साउथ इंडियन लिबरल फेडरेशन (एसआईएलएफ) का गठन किया, जिसे जस्टिस पार्टी के नाम से भी जाना जाता था। उनकी संयुक्त घोषणा, जिसे गैर-ब्राह्मण घोषणापत्र कहा गया, ने सरकारी नौकरियों में गैर-ब्राह्मणों के प्रतिनिधित्व की मांग की। यह भारत में उठाई गई आरक्षण की पहली एकजुट मांग थी।

एसआईएलएफ ने जल्द ही जस्टिस नाम से एक अखबार लॉन्च किया। जब 1920 में भारत सरकार अधिनियम 1919 के तहत मद्रास विधान परिषद के लिए चुनाव हुए, तो एसआईएलएफ को आम तौर पर जनता द्वारा जस्टिस पार्टी के रूप में संदर्भित किया गया था। पार्टी ने वह चुनाव जीत लिया क्योंकि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने उसका बहिष्कार किया था। काफी हद तक जस्टिस पार्टी और इसकी लोकप्रियता तत्कालीन मद्रास प्रेसीडेंसी में ब्राह्मणों और अन्य ऊंची जातियों द्वारा कांग्रेस के वर्चस्व की प्रतिक्रिया थी। इसका उपयोग ब्रिटिश शासकों ने कांग्रेस के खिलाफ एक मंच के रूप में किया था, जो अधिक से अधिक शिक्षित ब्राह्मणों और उच्च जातियों को आकर्षित कर रही थी।

प्रारंभिक इतिहास (1916-1920)

1916-20 के दौरान, जस्टिस पार्टी ने ब्रिटिश सरकार और जनता को राष्ट्रपति पद में गैर-ब्राह्मणों के लिए सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व का समर्थन करने के लिए मनाने के लिए एग्मोर और मायलापुर गुटों के खिलाफ संघर्ष किया। राजगोपालाचारी के अनुयायियों ने अंग्रेजों के साथ असहयोग की वकालत की।

होम रूल आंदोलन के साथ संघर्ष

1916 में, थियोसोफिकल सोसायटी की नेता एनी बेसेंट भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हो गईं और होम रूल लीग की स्थापना की। उन्होंने अपनी गतिविधियाँ मद्रास में आधारित कीं और उनके कई राजनीतिक सहयोगी तमिल ब्राह्मण थे। वह भारत को समान धार्मिक, दार्शनिक, सांस्कृतिक विशेषताओं और भारतीय जाति व्यवस्था से बंधी एक एकल सजातीय इकाई के रूप में देखती थीं। भारतीय संस्कृति के बारे में उनके द्वारा व्यक्त किए गए कई विचार पुराणों, मनुस्मृति और वेदों पर आधारित थे, जिनके मूल्यों पर शिक्षित गैर-ब्राह्मणों द्वारा सवाल उठाए गए थे।

बेसेंट का ब्राह्मणों के साथ जुड़ाव और ब्राह्मणवादी मूल्यों पर आधारित एक सजातीय भारत की उनकी दृष्टि ने उन्हें न्याय के साथ सीधे संघर्ष में ला दिया। दिसंबर 1916 के “गैर-ब्राह्मण घोषणापत्र” ने होम रूल आंदोलन के विरोध में आवाज उठाई। घोषणापत्र की होम रूल पत्रिका न्यू इंडिया द्वारा आलोचना की गई थी। जस्टिस ने होम रूल आंदोलन का विरोध किया और पार्टी अखबारों ने बेसेंट का उपहासपूर्वक “आयरिश ब्राह्मणी” उपनाम दिया। पार्टी के तमिल भाषा के मुखपत्र द्रविड़न ने होम रूल ब्राह्मणों का शासन है जैसे शीर्षक प्रकाशित किए। पार्टी के तीनों अखबार दैनिक आधार पर होम रूल आंदोलन और लीग की आलोचना करते हुए लेख और राय प्रकाशित करते थे। इनमें से कुछ न्याय लेख बाद में द इवोल्यूशन ऑफ एनी बेसेंट के रूप में पुस्तक के रूप में प्रकाशित हुए। नायर ने होम रूल आंदोलन को “विशेष रूप से सरकारी कार्रवाई के जोखिमों से मुक्त एक श्वेत महिला द्वारा किया गया आंदोलन” बताया, जिसका पुरस्कार ब्राह्मणों को मिलेगा।

सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व की मांग

20 अगस्त 1917 को, भारत के राज्य सचिव, एडविन मोंटागु ने सरकार में भारतीयों का प्रतिनिधित्व बढ़ाने और स्वशासी संस्थानों को विकसित करने के लिए राजनीतिक सुधारों का प्रस्ताव रखा। इस घोषणा से राष्ट्रपति पद के गैर-ब्राह्मण राजनीतिक नेताओं के बीच विभाजन बढ़ गया। जस्टिस ने अपने दावों का समर्थन करने के लिए अगस्त के अंत में सम्मेलनों की एक श्रृंखला आयोजित की। थेगाराय चेट्टी ने मोंटागु को गैर-ब्राह्मणों के लिए प्रांतीय विधायिका में सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व की मांग की। उन्होंने 1909 के मिंटो-मॉर्ले सुधारों द्वारा मुसलमानों को दी गई प्रणाली के समान एक प्रणाली की मांग की – अलग निर्वाचन क्षेत्र और आरक्षित सीटें। कांग्रेस के गैर-ब्राह्मण सदस्यों ने न्यायमूर्ति के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए मद्रास प्रेसीडेंसी एसोसिएशन (एमपीए) का गठन किया। पेरियार ई. वी. रामास्वामी, टी ए वी नाथन कल्याणसुंदरम मुदलियार, पी. वरदराजुलु नायडू और केशव पिल्लई एमपीए बनाने में शामिल गैर-ब्राह्मण नेताओं में से थे। एमपीए को ब्राह्मण राष्ट्रवादी समाचार पत्र द हिंदू का समर्थन प्राप्त था। न्यायमूर्ति ने एमपीए की निंदा करते हुए कहा कि यह एक ब्राह्मण रचना है जिसका उद्देश्य उनके उद्देश्य को कमजोर करना है। 14 दिसंबर 1917 को मोंटेग्यू प्रस्तावित सुधारों पर टिप्पणियाँ सुनने के लिए मद्रास पहुंचे। ओ. कंडास्वामी चेट्टी (न्यायमूर्ति) और केशव पिल्लई (एमपीए) और 2 अन्य गैर-ब्राह्मण प्रतिनिधिमंडल मोंटेगु से मिले। न्यायमूर्ति और एमपीए दोनों ने चार ब्राह्मण समूहों के साथ-साथ बलिजा नायडू, पिल्लई और मुदलियार (वेल्लाला), चेट्टी और पंचमा के लिए सांप्रदायिक आरक्षण का अनुरोध किया। पिल्लई ने मद्रास प्रांत कांग्रेस कमेटी को एमपीए/न्यायमूर्ति पद का समर्थन करने के लिए राजी किया। गवर्नर बैरन पेंटलैंड और मद्रास मेल सहित ब्रिटिश अधिकारियों ने सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व का समर्थन किया। लेकिन मोंटागु उपसमूहों में सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व बढ़ाने के इच्छुक नहीं थे। 2 जुलाई 1918 को जारी भारतीय संवैधानिक सुधारों पर मोंटागु-चेम्सफोर्ड रिपोर्ट ने अनुरोध को अस्वीकार कर दिया।

तंजावुर में आयोजित एक बैठक में, पार्टी ने सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व बढ़ाने की पैरवी करने के लिए टी. एम. नायर को लंदन भेजा। डॉ. नायर जून 1918 में आये और दिसंबर तक काम किया, विभिन्न बैठकों में भाग लिया, संसद सदस्यों (सांसदों) को संबोधित किया, और लेख और पर्चे लिखे। हालाँकि, पार्टी ने साउथबोरो समिति के साथ सहयोग करने से इनकार कर दिया, जिसे प्रस्तावित सुधारों के लिए मताधिकार रूपरेखा तैयार करने के लिए नियुक्त किया गया था, क्योंकि ब्राह्मण वी.एस. श्रीनिवास शास्त्री और सुरेंद्रनाथ बनर्जी समिति के सदस्य थे। न्यायमूर्ति ने सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व के लिए भारतीय सिविल सेवा के कई भारतीय और गैर-भारतीय सदस्यों का समर्थन हासिल किया।

संयुक्त चयन समिति ने 1919-20 के दौरान भारत सरकार विधेयक को अंतिम रूप देने के लिए सुनवाई की, जो सुधारों को लागू करेगा। अर्कोट रामासामी मुदलियार, कुर्मा वेंकट रेड्डी नायडू, कोका अप्पा राव नायडू और एल.के. तुलसीराम से बना एक न्याय प्रतिनिधिमंडल ने सुनवाई में भाग लिया। रामरायनिंगर ने अखिल भारतीय भूमिधारक संघ और मद्रास जमींदार संघ का भी प्रतिनिधित्व किया। रेड्डी नायडू, मुदलियार और रामरायनिंगर ने प्रमुख शहरों का दौरा किया, बैठकों को संबोधित किया, सांसदों से मुलाकात की और अपनी स्थिति को आगे बढ़ाने के लिए स्थानीय समाचार पत्रों को पत्र लिखे। पेश होने से पहले ही 17 जुलाई 1919 को नायर की मृत्यु हो गई। नायर की मृत्यु के बाद रेड्डी नायडू प्रवक्ता बने। उन्होंने 22 अगस्त को गवाही दी. प्रतिनियुक्ति को लिबरल और लेबर दोनों सदस्यों का समर्थन प्राप्त हुआ। 17 नवंबर 1919 को जारी समिति की रिपोर्ट ने मद्रास प्रेसीडेंसी में सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व की सिफारिश की। आरक्षित सीटों की संख्या स्थानीय पार्टियों और मद्रास सरकार द्वारा तय की जानी थी। जस्टिस, कांग्रेस, एमपीए और ब्रिटिश सरकार के बीच लंबी बातचीत के बाद, मार्च 1920 में एक समझौता हुआ (जिसे “मेस्टन अवार्ड” कहा जाता है) बहुवचन सदस्य निर्वाचन क्षेत्रों में 63 सामान्य सीटों में से 28 (3 शहरी और 25 ग्रामीण) गैर के लिए आरक्षित थे -ब्राह्मण.

असहयोग आंदोलन का विरोध

मोंटागु-चेम्सफोर्ड सुधारों और रोलेट एक्ट (मार्च 1919) से असंतुष्ट होकर, महात्मा गांधी ने 1919 में अपना असहयोग आंदोलन शुरू किया। उन्होंने विधायिकाओं, अदालतों, स्कूलों और सामाजिक कार्यों के बहिष्कार का आह्वान किया। असहयोग न्याय को पसंद नहीं आया, जिसने नई राजनीतिक व्यवस्था में भाग लेकर निरंतर ब्रिटिश उपस्थिति का लाभ उठाने की मांग की थी। न्यायमूर्ति ने गांधी को सामाजिक व्यवस्था के लिए ख़तरा पैदा करने वाला अराजकतावादी माना। पार्टी समाचार पत्र जस्टिस, द्रविड़न और आंध्र प्रकाशिका ने असहयोग पर लगातार हमला किया।

इस रुख ने पार्टी को अलग-थलग कर दिया – अधिकांश राजनीतिक और सामाजिक संगठनों ने आंदोलन का समर्थन किया। जस्टिस पार्टी का मानना था कि वे अधिकतर ब्राह्मणों से जुड़े थे, हालाँकि वे स्वयं ब्राह्मण नहीं थे। इसने औद्योगीकरण का भी समर्थन किया। जब गांधी ने अप्रैल 1921 में मद्रास का दौरा किया, तो उन्होंने ब्राह्मणवाद के गुणों और भारतीय संस्कृति में ब्राह्मण योगदान के बारे में बात की।

कंडास्वामी चेट्टी ने गांधी की पत्रिका यंग इंडिया के संपादक को एक पत्र भेजा, जिसमें उन्हें ब्राह्मण/गैर-ब्राह्मण मुद्दों से दूर रहने की सलाह दी गई। गांधी ने हिंदू धर्म में ब्राह्मणों के योगदान की सराहना पर प्रकाश डालते हुए जवाब दिया। मद्रास मेल द्वारा समर्थित गांधी के खिलाफ पार्टी के अथक अभियान ने उन्हें दक्षिण भारत, विशेषकर दक्षिणी तमिल जिलों में कम लोकप्रिय और प्रभावी बना दिया। यहां तक कि जब चौरी चौरा घटना के बाद गांधी ने आंदोलन स्थगित कर दिया, तब भी पार्टी अखबारों ने उन पर संदेह व्यक्त किया। गांधी की गिरफ़्तारी के बाद ही पार्टी उनके प्रति नरम हो गई, और उनके “नैतिक मूल्य और बौद्धिक क्षमता” के लिए सराहना व्यक्त की।

कार्यालय में हूँ

भारत सरकार अधिनियम 1919 ने मोंटेग्यू-चेम्सफोर्ड सुधारों को लागू किया, जिससे मद्रास प्रेसीडेंसी में द्वैध शासन की स्थापना हुई। द्वैध शासन काल 1920 से 1937 तक बढ़ा, जिसमें पाँच चुनाव शामिल थे। 1926-30 के दौरान एक अंतराल को छोड़कर, जस्टिस पार्टी 17 में से 13 वर्षों तक सत्ता में रही।

1920-26

असहयोग अभियान के दौरान, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने नवंबर 1920 के चुनावों का बहिष्कार किया। जस्टिस ने 98 में से 63 सीटें जीतीं। ए. सुब्बारायलु रेड्डीर पहले मुख्यमंत्री बने, जिन्होंने जल्द ही गिरते स्वास्थ्य के कारण इस्तीफा दे दिया। स्थानीय स्वशासन और सार्वजनिक स्वास्थ्य मंत्री रामरायनिंगार (पनागल के राजा) ने उनका स्थान लिया। पार्टी द्वैध शासन प्रणाली से बिल्कुल भी खुश नहीं थी।

आंतरिक असंतोष उभरा और 1923 के अंत में पार्टी विभाजित हो गई, जब सी. आर. रेड्डी ने इस्तीफा दे दिया और एक अलग समूह बनाया और स्वराजवादियों के साथ गठबंधन किया जो विपक्ष में थे। पार्टी ने 1923 में दूसरा परिषद चुनाव जीता (हालांकि कम बहुमत के साथ)। नए सत्र के पहले दिन (27 नवंबर 1923) अविश्वास प्रस्ताव 65-44 से हार गया और रामरायनिंगर नवंबर 1926 तक सत्ता में बने रहे। पार्टी 1926 में स्वराज से हार गई। स्वराज पार्टी ने सरकार बनाने से इनकार कर दिया, जिसके कारण राज्यपाल को पी. सुब्बारायण के नेतृत्व में एक स्वतंत्र सरकार स्थापित करनी पड़ी।

1930-37

चार साल तक विपक्ष में रहने के बाद, न्यायमूर्ति सत्ता में लौट आए। मुख्यमंत्री बी. मुनुस्वामी नायडू का कार्यकाल विवादों से घिरा रहा। महामंदी अपने चरम पर थी और अर्थव्यवस्था चरमरा रही थी। दक्षिणी जिलों में बाढ़ आ गई। सरकार ने राजस्व में गिरावट की भरपाई के लिए भूमि कर में वृद्धि की। जमींदार (ज़मींदार) गुट असंतुष्ट था क्योंकि दो प्रमुख जमींदारों- बोब्बिली के राजा और वेंकटगिरी के कुमार राजा- को कैबिनेट से बाहर रखा गया था। 1930 में, पी. टी. राजन और नायडू के बीच राष्ट्रपति पद को लेकर मतभेद हो गए और नायडू ने तीन साल तक वार्षिक पार्टी परिसंघ का आयोजन नहीं किया। एम. ए. मुथैया चेट्टियार के तहत, जमींदारों ने नवंबर 1930 में एक विद्रोही “अदरक समूह” का आयोजन किया। 10-11 अक्टूबर 1932 को आयोजित पार्टी के बारहवें वार्षिक परिसंघ में, विद्रोही समूह ने नायडू को पद से हटा दिया और उनकी जगह बोब्बिली के राजा को नियुक्त किया। इस डर से कि बोब्बिली गुट परिषद में उनके खिलाफ अविश्वास प्रस्ताव लाएगा, नायडू ने नवंबर 1932 में इस्तीफा दे दिया और राव मुख्यमंत्री बन गए। सत्ता से हटने के बाद मुनुस्वामी नायडू ने अपने समर्थकों के साथ अलग पार्टी बनाई. इसे जस्टिस डेमोक्रेटिक पार्टी कहा जाता था और इसे विधान परिषद में 20 विपक्षी सदस्यों का समर्थन प्राप्त था। 1935 में उनकी मृत्यु के बाद उनके समर्थक जस्टिस पार्टी में फिर से शामिल हो गए। इस दौरान, पार्टी नेता एल. श्रीरामुलु नायडू ने मद्रास के मेयर के रूप में कार्य किया।

गिरावट

बढ़ती राष्ट्रवादी भावनाओं और गुटीय अंदरूनी कलह के कारण 1930 के दशक की शुरुआत से पार्टी लगातार सिकुड़ती गई। कई नेता कांग्रेस में शामिल होने के लिए चले गए. राव को अपनी ही पार्टी के सदस्यों के लिए दुर्गम बताया और उन जिला नेताओं की शक्तियों को कम करने की कोशिश की, जिन्होंने पार्टी की पिछली सफलताओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। पार्टी को ब्रिटिश सरकार के कठोर कदमों का समर्थन करने वाले सहयोगी के रूप में देखा गया था। इसकी आर्थिक नीतियाँ भी बहुत अलोकप्रिय थीं। गैर-जमींदारी क्षेत्रों में भूमि कराधान में 12.5% की कमी करने से इनकार करने से कांग्रेस के नेतृत्व में किसान विरोध प्रदर्शन भड़क उठे। राव, एक जमींदार, ने विरोध प्रदर्शनों पर नकेल कसी, जिससे लोगों में रोष फैल गया। पार्टी 1934 का चुनाव हार गई, लेकिन अल्पमत सरकार के रूप में सत्ता बरकरार रखने में कामयाब रही क्योंकि स्वराज (कांग्रेस की राजनीतिक शाखा) ने भाग लेने से इनकार कर दिया था।

सत्ता में अपने अंतिम वर्षों में, पार्टी की गिरावट जारी रही। महामंदी के चरम पर न्याय मंत्रियों को एक बड़ा मासिक वेतन (मध्य प्रांत में 2,250 रुपये की तुलना में 4,333.60 रुपये) मिलता था, जिसकी पार्टी के पारंपरिक समर्थक मद्रास मेल सहित मद्रास प्रेस ने तीखी आलोचना की थी। इसकी अयोग्यता और संरक्षण पर हमला किया।

मद्रास के गवर्नर लॉर्ड एर्स्किन ने फरवरी 1937 में तत्कालीन सेक्रेटरी ऑफ स्टेट ज़ेटलैंड को रिपोर्ट दी कि किसानों के बीच, “पिछले पंद्रह वर्षों के हर पाप या चूक की जिम्मेदारी उन्हें [बोब्बिली के प्रशासन] को दी जाती है”। पुनर्जीवित कांग्रेस का सामना करते हुए, पार्टी को 1937 के परिषद और विधानसभा चुनावों में हार का सामना करना पड़ा। 1937 के बाद यह एक राजनीतिक शक्ति नहीं रह गयी।

जस्टिस की अंतिम हार को विभिन्न प्रकार से ब्रिटिश सरकार के साथ उसके सहयोग के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है; जस्टिस पार्टी के सदस्यों की अभिजात्य प्रकृति, अनुसूचित जाति और मुस्लिम समर्थन की हानि और आत्मसम्मान आंदोलन के लिए सामाजिक कट्टरपंथियों का पलायन या संक्षेप में, “…आंतरिक असंतोष, अप्रभावी संगठन, जड़ता और उचित नेतृत्व की कमी”।